Um Capítulo da Obra “Conversas na Biblioteca”
Carlos Cardoso Aveline
Marco Aurélio (esq.) e a capa do livro “Conversas na Biblioteca”
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Reproduzimos a seguir o capítulo seis
da obra “Conversas na Biblioteca –
Um Diálogo de 25 Séculos”, de Carlos
Cardoso Aveline (Edifurb, 2007, 170 pp.).
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Marco Aurélio Antonino (121 d.C.-180 d.C.) foi imperador romano durante quase duas décadas. Considerado o mais sábio dos dirigentes políticos da antiguidade ocidental, ele governou de 161 a 180 e ficou conhecido como o imperador-filósofo.
Combinando a busca da sabedoria com um espírito prático, Marco Aurélio soube desenvolver o desapego enquanto cumpria os seus deveres perante o mundo. Taurino nascido a 26 de abril, o imperador tinha persistência. Influenciado pelo filósofo Epicteto, ele baseou sua filosofia de vida na aceitação da impermanência das coisas e na disciplina da indiferença em relação a dor e prazer.
A leitura de um bom livro pode ser um diálogo vivo, porque o leitor atento interage com os padrões de vibração mental do autor e sua consciência é guiada pelos ritmos da emoção e do pensamento presentes no texto que lê. Por isso, a presença espiritual do imperador-filósofo pode ser percebida como algo vivo por qualquer pessoa que seguir as ondas de pensamento registradas nos textos do volume intitulado Meditações. A obra reúne suas reflexões pessoais sobre o caminho da sabedoria. O texto não foi redigido para publicação, mas registra sua luta consigo mesmo na busca do autoaperfeiçoamento. Passados mais de 18 séculos, as Meditações de Marco Aurélio continuam inspirando milhões de leitores ao redor do planeta.
1) Uma base essencial da sua filosofia e sua ética é a constatação da unidade de todas as coisas. Nada existe separado, nada fica escondido muito tempo, e por isso é aconselhável agir sempre corretamente. Mas como colocar esses princípios em prática?
R: O importante é estabelecer primeiramente que sou parte de um Todo regido por uma natureza e, posteriormente, que, de algum modo, sou parente das outras partes que a mim se assemelham. Certamente, observando estes princípios, como parte que sou, não me revoltarei contra nenhuma das vicissitudes que o Todo me reservar, pois nada incomoda a parte quando é útil ao Todo, e nada há no Todo que não lhe seja útil. Não me esquecendo de que sou parte do Todo, acolherei de boa vontade todos os acontecimentos. Sendo, de alguma forma, parente das partes semelhantes a mim, procurarei nada fazer que possa prejudicar a sociedade. Antes pelo contrário, tendo sempre em vista o meu próximo, consagrarei minha atividade ao bem comum e me absterei de tudo que provoque dano para o próximo. Procedendo dessa forma, minha vida será obviamente feliz.
2) Correto. A percepção da unidade dinâmica que existe entre todos os seres é a fonte mais eficaz dos sentimentos éticos. No entanto, nem todos percebem as vantagens de agir com sabedoria, e ainda há muita violência e crueldade no mundo. Como funciona o círculo vicioso do egocentrismo?
R: A aranha orgulha-se de apanhar moscas. Um homem, de apanhar lebres, tal outro, sardinhas na rede, este, um javali, esse, um urso, aquele, alguns sármatas [guerreiros germânicos, contra os quais os soldados de Marco Aurélio combateram várias vezes]. Estudados os princípios que os norteiam, não poderiam, todos eles, ser qualificados como assassinos?
3) E como podemos viver corretamente em meio a esse mundo?
R: Cria um método para entender como todas as coisas se transformam umas nas outras. Com muita constância, dedica-te a essa parte da filosofia, especializa-te nela, já que nenhuma outra eleva tanto a alma. Para aquele que se dedica a ela, é como se ele se libertasse do corpo. E, considerando que em breve terá de deixar tudo e sair de entre os homens, ele não deve preocupar-se com nada, exceto submeter-se à justiça e à natureza do Todo, em tudo quanto faz e recebe. O que dele disserem e supuserem, e o que lhe fizerem, não lhe preocupa o espírito, ao qual só importa o seguinte: realizar com justiça o que agora lhe compete fazer, e amar o que agora lhe acontece.
4) A filosofia estoica ensina a ser imperturbável diante das oscilações da vida. Mas há obstáculos enormes para isso. Estamos sujeitos a inúmeras pressões externas. Nossos parentes, colegas de trabalho, amigos e conhecidos fazem exigências e nos influenciam o tempo todo.
R: De manhã cedo, dize logo a ti mesmo: Encontrarei um indiscreto, um ingrato, um arrogante, um trapaceiro, um invejoso, um egoísta. Tudo isso lhes advém da ignorância do bem e do mal. Mas eu, tendo reconhecido que a natureza do bem é a virtude e a do mal é o vício, e que o pecador é por natureza meu parente – não do mesmo sangue ou semente, mas pela inteligência e por participar de uma parcela da divindade – não posso considerar-me ultrajado por qualquer um deles. Nenhum deles me contaminaria com o vício. Não posso tampouco irritar-me contra meu parente nem odiá-lo; pois fomos feitos para cooperar, assim como os pés, como as mãos, como as pálpebras, como as fileiras superior e inferior dos dentes. Agir como adversário é, então, contra a natureza. E é ser adversário irritar-se com os outros e evitá-los.
5) Você é conhecido por ter exercitado a chamada ‘prática da presença sagrada’. De que modo podemos conviver diretamente com o mundo divino?
Viver com os deuses! Vive com os deuses aquele que mostra constantemente a eles que sua alma está satisfeita com o que lhe foi aquinhoado e que sua alma satisfaz todos os desejos do Gênio [1] que Zeus deu a cada homem para seu guardião e guia, uma parcela do próprio Zeus. E este Gênio é o espírito e a razão de cada um.
6) Ser feliz parece ser um objetivo natural, não só dos seres humanos, mas de todo ser vivo. Plotino, o filósofo neoplatônico, escreveu que até mesmo as plantas buscam a felicidade. De que modo alguém pode alcançá-la, na prática?
Se concentras teus esforços no presente, seguindo a reta razão seriamente, vigorosamente, calmamente, sem permitir que nada mais te distraia e mantendo puro teu Gênio interior, como se tivesses de devolvê-lo imediatamente; se te aplicares a isso, nada esperando, nada temendo e satisfeito com tua atividade presente conforme a natureza e com uma verdade heroica em cada verdade e manifestação, viverás feliz. E ninguém será capaz de impedir isso.
7) Para viver a paz interior é necessário viver retirado e longe da agitação do mundo?
Os homens buscam retiros para si em casas no campo, na beira do mar, e nas montanhas; e tu também tens desejado intensamente estas coisas. Mas esta é a marca do tipo mais comum de homens; porque está em teu poder, sempre que quiseres, retirar-te para dentro de ti mesmo. O homem não pode retirar-se para nenhum lugar em que encontre mais paz ou esteja mais livre de problemas do que quando se retira para dentro de sua própria alma, especialmente quando ele tem dentro de si um tipo de pensamentos que, quando olha para eles, ele alcança imediatamente uma perfeita tranquilidade. E eu afirmo que a tranquilidade não é nada mais que a boa ordenação da mente.
Dá a ti mesmo constantemente este retiro, pois, e renova-te; e que os teus princípios sejam breves e fundamentais, de modo que, assim que tu recorras a eles, serão suficientes para purificar tua alma completamente, e para libertar-te novamente de todo descontentamento com as coisas. Porque, com que estás descontente? Com a maldade dos homens? Lembra desta conclusão, a de que os animais racionais existem uns para os outros, que ter resistência é parte da justiça, e que os homens erram involuntariamente; e lembra de quantos, por causa de mútua inimizade, suspeita, ódio e lutas, já foram mortos e reduzidos a cinzas; e fica quieto.
Mas talvez tu estejas insatisfeito com aquilo que o universo coloca a teu alcance. Lembra então desta alternativa; ou há uma providência, ou há átomos, uma sucessão casual de coisas; ou lembra os argumentos pelos quais foi provado que o universo é uma espécie de comunidade política, e fica quieto.
Mas talvez as coisas materiais ainda tenham poder sobre ti. Considera então que a mente não se mistura com a respiração, seja em movimento calmo ou violento, uma vez que ela se retirou à parte e descobriu seu próprio poder; e pensa também no que tens ouvido e aceitado sobre dor e prazer, e fica quieto.
Mas talvez o desejo dessa coisa chamada fama te atormente. Vê como tudo é rapidamente esquecido, e olha para a névoa do tempo infinito de cada lado do tempo presente, e o caráter vazio do aplauso, e a mutabilidade e ausência de critério por parte daqueles que fingem elogiar, e a estreiteza do espaço dentro do qual o elogio está limitado, e fica quieto. Porque toda a Terra é um ponto, e como é pequeno este recanto em que vives, e como são poucos os que vivem nele, e que tipo de gente é que está te elogiando.
Isso, então, é o que permanece: lembra-te de fazer o teu retiro dentro deste teu pequeno território próprio, e sobretudo não te distraias nem fiques tenso, mas permanece livre, e olha para as coisas como um homem, como um ser humano, como um cidadão, como um mortal.
NOTA:
[1] “Gênio”, aqui, significa a alma imortal, o eu superior, a mônada. Na religião romana, Gênio era o espírito protetor de cada homem, e Juno o espírito protetor de cada mulher.
FONTES BIBLIOGRÁFICAS:
As respostas acima foram tiradas da obra Meditações, de Marco Aurélio, da qual há pelo menos duas edições disponíveis em língua portuguesa.
Eis as fontes exatas: 1) Item seis do Livro décimo, p. 98 na edição da Ed. Martin Claret, SP, 2002, 127 pp. 2) Item 10 do Livro décimo, p. 100, na edição de Martin Claret. 3) Item 11 do Livro décimo, p. 100, também na edição de Martin Claret. 4) Livro II, item 01, p.30, de Meditações, na edição da coleção Clássicos de Bolso, Ediouro, RJ, 140 pp. 5) Livro V, item 27, p. 61, na edição da Ediouro. 6) Livro III, item 12, p. 41, na edição da Ediouro. 7) Meditations, Marcus Aurelius, Book IV, item 3, Encyclopaedia Britannica, “Great Books of the Western World”, volume 12, 310 pp., 1978, ver p. 263.
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Sobre o mistério do despertar individual para a sabedoria do universo, leia a edição luso-brasileira de “Luz no Caminho”, de M. C.
Com tradução, prólogo e notas de Carlos Cardoso Aveline, a obra tem sete capítulos, 85 páginas, e foi publicada em 2014 por “The Aquarian Theosophist”.
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