O Movimento Esotérico Autêntico Está
Plantando as Bases de uma Sociedade Justa
Carlos Cardoso Aveline
O Símbolo das Nações Unidas, à esquerda, e uma escultura pacifista na sede da ONU, em Nova Iorque
O mestre espiritual de Helena Petrovna Blavatsky aparecia a ela em sonhos e visões desde a sua infância, e lhe dava auxílio em momentos especialmente difíceis. No plano físico, porém, a primeira e decisiva conversa entre mestre e discípula ocorreu em Londres, em 1851, no dia em que ela completou 20 anos de idade.
Talvez tenha sido nesta conversa que ficou definido o rumo da vida da futura criadora do movimento esotérico moderno. A narrativa clássica do escritor finlandês Pekka Ervast a respeito da conversa pode ser vista como uma lenda simbolicamente verdadeira, ou pelo menos plausível. [1] Ervast foi um profundo estudante da vida e da obra de H.P.B., e há numerosos elementos de verdade no seu relato romanceado.
No início do diálogo, o mestre pergunta à jovem H.P.B. se ela deseja tornar-se uma grande pianista. Neste caso, receberá dinheiro e homenagens pelos lugares onde for. H.P.B. responde que detesta aparecer diante do público e que sente que nunca será uma grande musicista. Ela acrescenta que não gostaria de fazer coisa alguma com a meta de obter dinheiro ou prestígio público. Diante disso, o diálogo avança calmamente para o caminho místico. É através de um completo autoesquecimento e sacrifício pessoal que o discípulo tem acesso à bênção e à aventura transcendente de ajudar de modo mais direto a evolução humana.
O mestre afirma que a humanidade está diante de um desafio prático: a civilização ocidental parece condenada a desaparecer de modo lamentável. Ele mostra a Helena, clarividentemente, cenas de uma guerra terrível, com milhares, milhões de pessoas matando umas às outras. Bombas e fogo destroem vidas por todo lado. Em determinado momento, emocionada, Helena pede ao mestre que interrompa as visões. Ele pergunta a ela, então, se gostaria de ajudá-lo a evitar que a Europa seja destruída daquele modo. Em resposta, Helena quer saber de que modo ela pode ser digna de ajudar no cumprimento de tamanha tarefa. Instantes depois, já estava decidido: ela dedicaria a sua vida à causa da fraternidade universal, participando de um esforço coletivo por desarticular as causas da guerra e da intolerância, e por plantar as sementes da consciência planetária e da convivência pacífica entre todos.
De fato, há muitos milhares de anos, segundo a filosofia esotérica, os sábios imortais dos Himalaias e de outras regiões do mundo observam e influenciam a evolução humana em seu conjunto, agindo com uma perspectiva de longo prazo. Um Chohan oriental foi descrito por um dos Mahatmas como um ser para quem “o futuro é como uma página aberta”.[2] Tais Mahatmas, Rishis e Imortais preveem as tendências do futuro a partir do exame das causas que estão em movimento, e levando em conta o caráter cíclico da evolução da vida. Eles anteveem e preparam com grande anterioridade cada momento decisivo da evolução da humanidade. Com ajuda de seus discípulos e de outras pessoas de boa vontade ao largo do mundo – com quem eles têm várias formas de contato interior – eles tomam providências para que os sofrimentos e as crises da evolução humana transformem-se, em última instância, em experiências acumuladas úteis e lições de sabedoria valiosas.
No século 19, já era mais do que claro, pois, para os Mahatmas dos Himalaias e alguns dos seus discípulos, que o século 20 traria guerras perigosas do ponto de vista do processo evolutivo humano.
Tomada a decisão de trabalhar pela fraternidade universal, H.P.B. começa a viajar pelo mundo. Ela conhece e estabelece laços com mestres e discípulos de várias regiões geográficas e culturais, inclusive nos Andes sul-americanos. Visita sábios no Peru e na Bolívia, não longe da fronteira com o Brasil, e escreve a respeito em “Ísis Sem Véu” e no texto “Uma Terra de Mistério”. [3]
Finalmente, em sete de setembro de 1875, H.P.B. cria em Nova Iorque o movimento teosófico moderno. O primeiro objetivo do empreendimento, sem dúvida de longo prazo, é construir um núcleo da fraternidade universal, sem distinções de classe, raça, nacionalidade, credo religioso, sexo ou casta. O destino do movimento será trabalhar contra a maré de ignorância espiritual que provoca as guerras, a violência física e emocional, a injustiça social e outras formas de sofrimento desnecessário.
Desde aquele momento, até os últimos dias da sua vida, Helena trabalhou longas horas por dia produzindo textos e livros que colocaram à mostra, definitivamente, os mecanismos coletivos de ignorância – no plano da religião, da filosofia e da ciência – que funcionam como causas da falta de fraternidade entre os seres humanos. Ao mesmo tempo, a sua obra escrita revela a essência comum a todas as tradições culturais da humanidade. Ela mostrou que a percepção, a vivência e a promulgação ativa desta sabedoria universal permite eliminar as fontes da injustiça, da ilusão e da infelicidade.
Em psicologia, sabe-se que quando um mecanismo inconsciente de sofrimento torna-se consciente, ele perde sua “força mágica”. Ele se desarticula, e assim abre espaço para a cura e a compreensão do todo. É deste modo que avança o autoconhecimento, e o mesmo ocorre no processo evolutivo da humanidade em seu conjunto. H.P.B. e os outros pioneiros do movimento teosófico começaram a desnudar o mecanismo ilusório pelo qual as castas sacerdotais, de um lado, e os cientistas acomodados, de outro, “adaptam” o conhecimento religioso e científico impedindo que ele produza a libertação responsável do indivíduo humano. Ao contrário, o jogo dos interesses institucionais e materialistas perpetua a credulidade das massas e prolonga a situação de desinformação coletiva sobre o caminho da liberdade interior.
Como tantos outros sábios dos últimos dois mil anos, H.P.B. trabalhou para romper os falsos consensos que levam à inércia da alma. Ela mostrou os erros e absurdos da religião e da ciência convencionais. Ela desafiou ao mesmo tempo os moinhos de vento do materialismo cego, com seu cientificismo estreito, e os do dogmatismo religioso, igualmente destituído de visão. Ela irritou a todos os poderes de seu tempo e, em consequência, foi catalogada como desonesta, fraudulenta e inverdadeira. Mas ela já não podia ser crucificada fisicamente, ou queimada em fogueira, como ocorria em séculos anteriores. Os que temiam a verdade tiveram que contentar-se com crucificá-la apenas moralmente. Ela resistiu tempo suficiente e, tendo feito a parte principal da sua missão, abandonou a “casca” que era seu corpo físico em Londres, no dia oito de maio de 1891, aos 60 anos de idade.
Pouco depois da sua morte, o movimento teosófico deixou de mostrar publicamente o fato de que as religiões dogmáticas são uma causa central de ignorância, guerras e sofrimento. Os teosofistas abandonaram, pelo menos em parte, o projeto original de libertar combativamente o pensamento do Ocidente dos dogmas religiosos e do autoritarismo intelectual. Ainda assim, o movimento teosófico continuou sendo um depósito vivo de sabedoria, especialmente nos setores dele que renunciaram às manobras institucionais de busca de poder para permanecerem fiéis ao ensinamento original.
Olhando retrospectivamente os acontecimentos mundiais, podemos hoje dizer:
“Se tivesse prosseguido o esforço teosófico de conscientização geral sobre os mecanismos de ignorância coletiva – com suas ilusões tecnocráticas, de um lado, e seu dogmatismo religioso, por outro – o mundo poderia estar melhor neste século 21. Não teríamos tanta violência por motivos religiosos nem tamanha destruição dos recursos naturais. Não haveria tantos administradores públicos usando as mais sofisticadas técnicas de propaganda com o objetivo de mentir com mais eficácia e dominar por algum tempo as mentes dos cidadãos honestos.”
Mas, por outro lado, se o movimento tivesse tido menos êxito, estaríamos em uma situação mais difícil que a atual. Não há motivos para amargura, lamentações ou pessimismo. Os teosofistas que permaneceram leais ao ensinamento original fizeram o que estava ao seu alcance, e existe até hoje um pequeno núcleo de estudantes de vários países que mantém viva a proposta de fraternidade universal com base numa sólida compreensão da sabedoria divina. A Loja Independente de Teosofistas faz parte deste núcleo. Mas é preciso levar em conta que inúmeros grupos e movimentos que não estudam teosofia, pelo menos sob este nome, trabalham cada um a seu modo na mesma direção geral de uma vivência da fraternidade entre todos os seres, e dão boas contribuições positivas para a meta comum. Entre eles está a “Boa Vontade Mundial”, além de setores de todas as religiões, movimentos sociais diversos, grupos de ambientalistas e pessoas de boa vontade em geral. Nenhum gesto sincero deixa de ajudar a causa da evolução humana.
Com o esforço específico e nítido que se pôde fazer através do movimento teosófico autêntico, evitou-se o pior e preservou-se a chave para o desenvolvimento futuro da civilização. A fundação do movimento em 1875 foi o plantio de uma semente e o estabelecimento de uma base concreta para a futura organização solidária da civilização humana.
A meta central da Organização das Nações Unidas, ONU, corresponde ao primeiro objetivo do movimento teosófico: a fraternidade universal. A organização corresponde a um florescimento mais visível e ainda imperfeito do esforço teosófico e do trabalho dos Mahatmas e seus discípulos.
Há indicações sutis, numerológicas e outras, que ligam a fundação do movimento teosófico e o dia em que a missão de H.P.B. se completou – oito de maio de 1891 – com a vitória da democracia e do humanismo contra o nazismo, no século vinte.
A ONU foi criada em 1945, exatamente 70 anos depois da criação do movimento teosófico. A sede da ONU fica em Nova Iorque, a mesma cidade em que o movimento teosófico foi fundado por H.P.B. em 1875.
O final da segunda guerra mundial é comemorado a cada ano em oito de maio, o dia e o mês em que H.P.B. morreu, dando por concluída sua missão em 1891, quarenta anos depois da sua conversa inicial com o Mestre, em Londres.
No momento em que a segunda guerra terminou, na Europa, o presidente norte-americano era Harry Truman. Ele era vice-presidente, e assumiu a presidência com a morte de Franklin D. Roosevelt em abril de 1945. Truman era um taurino, nascido precisamente no mesmo dia oito de maio, o dia que os teosofistas chamam até hoje de “dia do lótus branco”, em homenagem a H.P.B. Foi também em oito de maio de 1945 que Harry Truman anunciou, oficialmente, a rendição da Alemanha nazista. [4]
Tampouco é por mera casualidade que o artigo primeiro da Carta das Nações Unidas, que define os propósitos da ONU, repete, literalmente, uma parte significativa do primeiro objetivo do movimento teosófico. O item três do artigo proclama a fraternidade universal em termos claramente teosóficos, ao afirmar que seu propósito é:
“Conseguir uma cooperação internacional para resolver os problemas internacionais de caráter econômico, social, cultural ou humanitário, e para promover o respeito aos direitos humanos e às liberdades fundamentais para todos, sem distinção de raça, sexo, língua ou religião.” [5]
A perseguição aos judeus foi um fato central antes e durante a segunda guerra mundial, e, terminado o conflito militar aberto, uma das principais ameaças do século vinte foi a guerra fria entre Rússia e Estados Unidos. O grupo de fundadores do movimento teosófico em Nova Iorque não só incluía vários judeus, estudantes de Cabala, mas a sua principal líder era uma russa, e todos os outros fundadores eram norte-americanos.
Estas várias indicações sutis e coincidências numerológicas e de ideias não parecem sugerir apenas uma forte influência transcendente do trabalho de H.P.B. sobre os acontecimentos mundiais posteriores à vida dela. Estas indicações dão a entender, também, que a missão de H.P.B. e a fase pioneira do movimento teosófico tiveram o êxito possível, no que diz respeito a evitar o pior das guerras previstas para o século vinte. E não seria correto esperar de um empreendimento mais do que o êxito humanamente possível.
O paralelo entre o movimento esotérico autêntico e a Organização das Nações Unidas é, sem dúvida, perceptível. O movimento teosófico e os grupos que seguem de algum modo o seu exemplo são a sementeira e o núcleo inicial da futura mentalidade humana, solidária e sábia no plano individual. A ONU e as instituições ligadas a ela são a sementeira das relações humanas e institucionais sábias, no plano coletivo, global, planetário. E há uma ligação direta entre estes dois processos, o interno e o externo. Na verdade, porém, não existe nada de inteiramente novo debaixo do sol, e a ONU apenas atualiza um velho sonho e um antigo projeto preparado há muito tempo por Mestres e Sábios de diferentes culturas.
A fraternidade universal e a paz perpétua entre as nações estão previstas, por exemplo, na tradição judaica e cristã. Isaías, 2: 3-5, anuncia o tempo em que:
“Uma nação não levantará mais a espada contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra”.
Muito tempo depois, em 1795, o filósofo alemão Immanuel Kant propôs as bases da atual ONU em seu livro “A Paz Perpétua” [6].
No século 19, o poeta inglês Alfred Tennyson – cujo trabalho era acompanhado pelos Mahatmas – previu no seu famoso poema “Locksley Hall” não só a grande guerra do século 20, mas também profetizou para depois dela a criação do “Parlamento do homem, a federação do mundo”, que deveria acompanhar o final definitivo das guerras. [7]
No início do século vinte, logo após a primeira guerra mundial, a criação da Liga das Nações foi uma tentativa concreta de avançar neste rumo. A atual ONU constitui mais uma etapa preparatória na marcha inevitável para este ideal humanitário, que é judaico, cristão, budista, teosófico e universal.
Na fonte da maior parte das guerras dos últimos 2000 anos, a intolerância e o fanatismo religioso ocupam um lugar central. Ao estudar e descrever o modo como o dogmatismo religioso impede o livre pensamento, o pensador Sigmund Freud fez, no século vinte e no campo da psicologia, o que H. P. Blavatsky havia feito no século 19, no plano abrangente da filosofia esotérica.
Freud desnudou as religiões dogmáticas e mostrou-as como mecanismos ilusórios doentios, que se alimentam dos medos e paixões primários da alma humana. Leia-se, especialmente, seu brilhante ensaio “O Futuro de uma Ilusão”. Erich Fromm, importante pensador também ligado à psicanálise, avançou em uma linha de pensamento que soma com a proposta teosófica. Fromm fez propostas práticas valiosas contra o tratamento do ser humano como simples objeto sem alma, um detalhe numérico e estatístico da sociedade tecnocrática.
No século 21, fica cada vez mais claro que o caminho para a paz deve incluir uma discussão aberta sobre o processo de dominação autoritária da mente humana através de dois tipos de mecanismos. De um lado, estão os mecanismos típicos do consumismo materialista. De outro lado, estão os mecanismos religiosos convencionais como os rituais e a crença cega, pelos quais os sacerdotes assalariados de várias seitas e igrejas prometem uma falsa iluminação espiritual em troca da obediência automática, da renúncia à liberdade mental, e, claro, da contribuição financeira dos “fiéis”.
A missão original do movimento esotérico inclui, pois, a dupla tarefa de mostrar a falsidade das crenças supersticiosas e do materialismo consumista.
Para avançar neste sentido, os estudantes da teosofia autêntica têm marcos referenciais valiosos na literatura produzida por HPB e pelos Mestres. [8] Em diversas obras e textos, os mecanismos de dominação e manipulação das mentes são serenamente revelados, ao lado de lições claras e transparentes sobre o caminho da libertação e da espiritualidade não-dogmática.
Seguramente, não haveria no século 21 a possibilidade de combater tão facilmente a intolerância e fanatismo religiosos, se a proposta original do movimento teosófico não tivesse sido preservada. Esta proposta de trabalho pelo futuro da humanidade agora pertence à humanidade como um todo, e continua sendo uma chave para o futuro. A humanidade está processando as suas lições em seu ritmo natural e ao longo dos séculos. Várias gerações já se passaram desde oito de maio de 1891, e os cidadãos de boa vontade do século 21 têm em suas mãos uma oportunidade de ouro para acelerar a libertação espiritual da mente humana, enquanto preservam a autonomia fundamental de cada indivíduo.
Na era de Aquário, que começou há pouco mais de cem anos, a iluminação espiritual nada mais tem a ver com “rebanhos”, ou com “pastores”. Ela é impulsionada, isto sim, por indivíduos livres e responsáveis por suas próprias vidas. A partir de agora, a ação solidária deve preservar a originalidade essencial de cada ser, ao mesmo tempo que todo cidadão pode vivenciar a unidade interior que o liga aos outros seres.
NOTAS:
[1] “HPB”, de Pekka Ervast, Theosophical Publishing House London, 1933, 64 páginas, Cena Um. A obra é o texto de uma peça de teatro. A respeito do encontro de H.P.B. com o Mestre, veja também o livro “Reminiscências de H.P. Blavatsky e de A Doutrina Secreta”, de Condessa Constance Wachtmeister (e outros), 140 pp., Ed. Pensamento, SP, p. 46.
[2] “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, editadas por C. Jinarajadasa, Ed. Teosófica, Brasília, 1996, ver Carta 16 da primeira série, p. 57.
[3] “A Land of Mystery”, de H.P. Blavatsky, um livreto de 38 pp. publicado pela Theosophy Company, em Los Angeles,
[4] Veja o verbete “Truman, Harry”, em “Encyclopaedia Britannica”, William Benton, Publisher, Chicago, London, Toronto, edição de 1968, volume 22, pp. 274-275.
[5] “Carta das Nações Unidas e Estatuto da Corte Internacional de Justiça”, Nações Unidas, Departamento de Informação Pública, Nova Iorque, edição de bolso, sem data, 96 pp., ver p. 07.
[6]“La Paz Perpetua”, Immanuel Kant, Ed. Longseller S.A., Buenos Aires, 2001, 160 pp.; “Perpetual Peace – and other essays”, Immanuel Kant, Hackett Publishing Company, Indianapolis/Cambridge, USA, 1983, 152 pp.
[7] A profecia de Alfred Tennyson aparece no capítulo sete do livro “A Vida Secreta da Natureza”, Carlos Cardoso Aveline, Editora Bodigaya, Porto Alegre, 2007, 156 páginas.
[8] Veja as “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”, Ed. Teosófica, dois volumes, especialmente as Cartas 30, 88 e 90. E também a obra “Ísis Sem Véu”, de H.P. Blavatsky (Ed. Pensamento). Outros documentos importantes neste sentido são as cartas número 01 e número 46, da primeira série, em “Cartas dos Mestres de Sabedoria” (Ed. Teosófica).
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