Envolto em Mistério, Pensador
Transmitiu Sabedoria a Milhões de Leitores
Transmitiu Sabedoria a Milhões de Leitores
Carlos Cardoso Aveline
Foto de Castaneda quando jovem, e a capa de um dos seus livros
Quando Carlos Castaneda morreu com todo sossego em sua casa em Los Angeles – dia 27 de abril de 1998 – ele era um dos autores mais lidos e mais famosos ao redor do mundo. No entanto, pouco se sabia sobre sua vida pessoal, e sua passagem para além do mundo físico foi mantida em segredo durante 50 dias, sendo anunciada pelo Los Angeles Times apenas em 19 de junho. O silêncio de quase dois meses visou provavelmente dar tranquilidade à sua alma durante o início da transição para o mundo sutil.
O autor de O Poder do Silêncio sempre teve o cuidado de resguardar-se das pressões contraditórias e desencontradas da sociedade de consumo. Ele mantinha uma cuidadosa cortina de desinformação em torno da sua pessoa, mas há indicações de que viveu 72 anos. É provável que tenha nascido em 25 de dezembro de 1925, em Cajamarca, no Peru. Por outro lado, Castaneda alegou para alguns que nascera na cidade de Juqueri, em São Paulo, em localidade cujo nome atual é Franco da Rocha. Há quem diga que nasceu na Itália, em 1931 ou 1935. Uma coisa é inegável, porém: milhões de pessoas ampliaram sua visão da vida lendo as obras de Castaneda. Seu primeiro livro, um estudo antropológico, foi publicado em 1968. O título da obra, Os Ensinamentos de Dom Juan, foi traduzido no Brasil de modo não muito feliz como A Erva do Diabo.
Somente em língua portuguesa, os livros de Castaneda venderam até 1998 cerca de 600.000 exemplares. No mundo, o total ficava entre dez e vinte milhões de volumes. A força do autor, porém, não pode ser medida quantitativamente: Castaneda influenciou um número expressivo de pensadores de vanguarda – inclusive físicos, biólogos e psicólogos – que por sua vez ajudaram a mudar várias áreas do conhecimento humano.
Castaneda não recebeu apenas aplausos. Como todo pensador que se destaca à frente do seu tempo e derruba velhas concepções de mundo, ele foi atacado e descrito como charlatão. Cabe examinar aqui, especialmente, duas acusações feitas com frequência contra ele. A primeira é de que ele foi um “guru das drogas”. A segunda é a de que “inventou” a figura do seu mestre, dom Juan.
As Drogas e a Estupidez
Embora seja verdade que a tradição xamânica da América Central usa plantas alucinógenas para romper a visão superficial de alguns dos seus aprendizes, Castaneda explicou em uma entrevista publicada na revista Psychology Today, dos Estados Unidos:
“Dom Juan só utilizou as plantas psicotrópicas durante o período médio de minha aprendizagem porque eu era excessivamente estúpido, sofisticado e vaidoso… Eu insistia em minha descrição do mundo como se fosse a única verdade. Os psicotrópicos destruíram minha certeza dogmática, mas em troca paguei um alto preço; meu corpo ficou debilitado, e precisei de muitos meses para recuperar-me. Sofria de ansiedade e funcionava a um nível muito baixo. Se tivesse me comportado como um guerreiro, aceitando a responsabilidade, não teria sido necessário tomá-los.”[1]
Desde um ponto de vista teosófico, as frequentes menções a uso de plantas alucinógenas presentes nos primeiros livros de Castaneda não só são dispensáveis mas reduzem a eficiência dos seus escritos. A fase madura da obra de Castaneda é bem mais importante, embora haja trechos brilhantes no seu primeiro livro – Os Ensinamentos de Dom Juan.
O Mestre Como Figura Arquetípica
Uma segunda acusação feita contra Castaneda é a de que ele inventou em grande parte a figura de seu mestre, dom Juan, e não deu informações verdadeiras sobre sua própria vida pessoal.
É verdade que Castaneda tratou não só a seu mestre, mas também a si mesmo, como figuras arquetípicas, sobre as quais o público não consegue ter verdades superficiais confirmadas. Mas isso se deve ao fato de que a realidade é mais complexa que as imagens externas que formamos dela. O mestre dom Juan e o aluno Castaneda são verdadeiros em um sentido mais profundo que o nível físico ou aparente. A relação entre ambos pode ser vista como uma alegoria e uma parábola que retrata a relação entre o eu imortal e o eu mortal do ser humano. O eu superior, o mestre, ri e chora com os erros e a ignorância do eu inferior, o discípulo, enquanto o conduz pela longa e perigosa estrada do aprendizado.
Florinda Donner, que pertenceu à mesma linhagem mística de Castaneda, disse que conheceu dom Juan sob outro nome, e que diante dela dom Juan tinha comportamento diferente. Outros discípulos de dom Juan podem tê-lo conhecido por diversos nomes e com estilos de atuação diferentes.
Por que motivo Castaneda construiu um mistério em torno da sua personalidade física? Este anonimato interiormente radical é parte do ensinamento. Há uma técnica pedagógica nisto. As obras de Castaneda giram em torno da necessidade de perdermos nossas certezas sobre o mundo físico e sobre as personalidades externas das outras pessoas e olharmos para coisas mais importantes do que a superfície dos fatos. Ao manter um mistério em torno de si mesmo e apresentar um dom Juan que opera como Herói e Mito, Castaneda espera que as pessoas transcendam a forma e olhem o conteúdo do ensinamento.
Revestir-se de segredo é parte do treinamento de um guerreiro da sabedoria. Deste modo Castaneda aplicava o princípio – difícil de cumprir – segundo o qual “o guerreiro não tem história pessoal”. De fato, segundo diversas tradições, a partir de determinado ponto do caminho espiritual a prática da eliminação psicológica do passado pessoal é inevitável. A noção de tempo deixa de ser linear. Os místicos de várias tradições desenvolvem modos de apagar suas histórias pessoais. Helena Blavatsky escreveu a seu biógrafo Alfred Sinnett:
“Dos 17 aos 40 anos de idade cuidei durante minhas viagens para eliminar todos os indícios da minha passagem pelos lugares que visitava. Nunca deixava que as pessoas soubessem onde estava nem o que estava fazendo.” [2]
Atribuindo a Obra à Fonte de Inspiração
Em seus livros, Castaneda retoma o hábito milenar dos escritores místicos de atribuir o que escrevem a seus próprios mestres. Os pitagóricos seguiram esta prática em relação a Pitágoras. Platão fez isto em relação a Sócrates. Os discípulos do sábio budista Nagarjuna atribuíram grande quantidade de seus textos a seu mestre. Colocando-se sempre na posição de aprendiz e testemunha, Castaneda jamais assumiu a atitude de dono do ensinamento que transmitia. Esta postura fica clara no último texto assinado por ele, publicado pouco antes de sua morte. Trata-se dos comentários à edição de trigésimo aniversário de Os Ensinamentos de Dom Juan, lançada nos Estados Unidos no começo de 1998.
Ao despedir-se, indiretamente, de seus leitores, Castaneda continuou tratando o que escreveu ao longo de três décadas como algo que pertence não a si, mas a seu mestre. Traduzo um parágrafo deste texto:
“O resultado final que os xamãs como dom Juan buscavam para seus discípulos era uma compreensão que, pela sua simplicidade, é extremamente difícil de obter: a compreensão de que nós somos de fato seres que vão morrer. Portanto, a verdadeira luta do homem não é com seus companheiros humanos, mas com a infinidade, e nem se trata de fato de uma luta; ela é, na essência, uma aceitação. Nós devemos voluntariamente aceitar a infinidade. Na descrição dos feiticeiros, nossas vidas se originam na infinidade e terminam onde começam: na infinidade.” [3]
A iluminação espiritual implica uma morte psicológica para o mundo do eu inferior. O desafio do guerreiro, segundo Castaneda, é conhecer a infinidade durante a vida e quando ainda tem boa saúde. Ele escreveu em Os Ensinamentos de Dom Juan:
“A existência de um homem de conhecimento é uma luta incessante, e a ideia de que ele é um guerreiro, levando vida de guerreiro, dava à pessoa os meios de conseguir a estabilidade emocional. A ideia de um homem em guerra abrange quatro conceitos: (1) um homem de conhecimento tem de ter respeito; (2) ele tem de ter medo; (3) ele tem de estar bem desperto; (4) ele tem de ter confiança em si. Daí, ser um guerreiro é uma forma de autodisciplina que frisa a realização individual; no entanto, é uma posição em que os interesses pessoais são reduzidos a um mínimo, pois, na maioria dos casos, o interesse pessoal é incompatível com o rigor necessário para executar qualquer ato predeterminado obrigatório.”
A atitude do guerreiro descrita por Castaneda é essencialmente a mesma apresentada pelas tradições taoista, zen-budista, e hindu (incluindo a carma ioga e raja ioga). “Um homem de conhecimento em seu papel de guerreiro era obrigado a ter uma atitude de consideração diferente pelas coisas com que lidava”, escreveu ele. E prosseguiu: “tinha de imbuir tudo que se relacionava com seu conhecimento com um respeito profundo, a fim de colocar tudo numa perspectiva significativa. Ter respeito era o equivalente a avaliar seus próprios recursos insignificantes diante do Desconhecido.” [4]
Como guerreiro, um homem de conhecimento precisa estar profundamente desperto. Daí a ideia de luta constante. A plena atenção a cada momento da vida é um conceito central no ensinamento das tradições esotéricas, orientais e ocidentais.
O Medo Pode Ser Útil ao Despertar
Embora o medo seja um dos primeiros obstáculos no caminho, ele tem ao mesmo tempo uma utilidade porque serve para romper a rotina mental do aprendiz.
Em O Poder do Silêncio, dom Juan explica que “durante nossas vidas ativas nunca temos a chance de ir além do nível da mera preocupação, porque desde tempos imemoriais a rotina dos afazeres diários nos entorpeceu. É apenas quando nossas vidas quase se encontram por terminar que nossa preocupação com o destino começa a assumir um carácter diferente. Começa a fazer-nos ver através da neblina das ocupações diárias.”
Ainda quando buscamos vivenciar na prática o ensinamento de alguma religião, mantemos o hábito subconsciente de “arranjar” nossas conclusões de modo que elas se encaixem em nosso esquema de complacência, [5] isto é, o conjunto de autojustificativas pelas quais explicamos a nós mesmos nossa lentidão e preguiça na busca da verdade e em nossas tentativas de viver impecavelmente.
Quando nos irritamos com erros alheios, trata-se muitas vezes de uma válvula de escape da frustração que temos reprimida em nós diante do nosso próprio comportamento insatisfatório. Frequentemente o erro de outra pessoa provoca um alívio na consciência pesada do ser humano espiritualmente preguiçoso.
Por outro lado, alguém que procure prejudicar-nos seriamente pode ser extremamente valioso como “pequeno tirano”. Seu valor decorre do fato de que entre os maiores inimigos do guerreiro da sabedoria estão a vaidade e a autoimportância.
Quando uma pessoa visa prejudicar-nos de modo consciente e intencional, temos uma oportunidade ímpar de observar nosso próprio orgulho, nossa raiva, nossa frustração e nossa ingenuidade. São muitas as caras da autoilusão. Um “pequeno tirano” que tenha condições de colocar o guerreiro em risco e prejudicá-lo seriamente presta um serviço enorme e acelera o processo de auto-observação e purificação do buscador da verdade.
A visão de mundo de Castaneda é essencialmente teosófica e universalista. Ela coincide em mais de um aspecto com o budismo, que ensina sobre a importância da plena atenção. Castaneda escreveu:
“Dom Juan Matus e os xamãs da sua linhagem viam atenção como o ato de estar deliberadamente consciente de todas as possibilidades perceptivas do homem, e não só das possibilidades perceptivas ditadas por alguma cultura determinada, cujo papel parece ser o de restringir a capacidade perceptiva dos seus membros. Dom Juan pensava que libertar a capacidade total de percepção dos seres humanos não interferiria de modo algum com seu comportamento funcional. Na verdade, o comportamento funcional se transformaria em uma questão extraordinária, porque adquiriria um novo valor. Funcionar, nestas circunstâncias, torna-se uma necessidade imperiosa. Livre de idealizações e de pseudometas, o homem tem a função como única força orientadora.”
Em outras palavras, o homem sábio segue seu dever, que é o dharma, a lei espiritual, aquilo que é correto. Para conseguir isto, ele esquece interesses pessoais de curto prazo e assim transcende a neblina mental das preocupações. Castaneda explica:
“Os xamãs dão a isso o nome de impecabilidade. Para eles, ser impecável significa fazer o melhor que se pode, e um pouco mais que isto. Eles determinavam sua função a partir do ato de ver diretamente a energia fluir no universo.” [6]
Os xamãs que seguiam a sabedoria mais elevada estavam livres da ambição e do medo e por isso podiam seguir o caminho do coração. O importante era encontrar o caminho do coração. Depois disso, “a viagem em si era suficiente”. Qualquer esperança de chegar a uma posição permanente estava fora dos limites do conhecimento do guerreiro.
Para Castaneda, “se não existe forma de averiguar se dispomos de mais um minuto de vida, temos de viver cada minuto como se fosse o último. Cada ato é a última batalha do guerreiro. Por isso ele tem que atuar sempre impecavelmente. Nada pode ficar pendente.” Nisso Castaneda repetia os filósofos clássicos Musônio Rufo e Marco Aurélio.
A Despedida de um Pensador
Em seu último texto, Castaneda diz adeus a seus leitores falando sobre o processo pelo qual um ser orgânico se transforma em ser inorgânico.
O guerreiro sábio faz a transição mantendo consciência de si enquanto se liberta dos sofrimentos e limitações da vida material. Seleciono e traduzo alguns parágrafos:
* “A maior parte dos processos que descrevi em minhas obras escritas tem a ver com os altos e baixos da minha persona como um ser socializado sob o impacto de novas descrições da realidade. (…) Depois de anos de luta para manter intactas as fronteiras da minha personalidade, aquelas fronteiras cederam. Lutar para mantê-las era uma ação inútil do ponto de vista do que dom Juan e os xamãs da sua linhagem pretendiam fazer. No entanto, era uma ação muito importante do ponto de vista da minha necessidade, que era uma necessidade de toda pessoa civilizada: manter as fronteiras do mundo conhecido.”
* “Dom Juan disse que o fato energético que constituía a pedra angular da cognição dos xamãs do antigo México é que cada nuance do cosmo é uma expressão de energia. A partir do seu modo de ver a energia diretamente, aqueles xamãs chegavam ao fato energético de que todo o cosmo é composto de forças gêmeas que são ao mesmo tempo opostas e complementares uma à outra. Eles chamaram estas duas forças de energia animada e energia inanimada.”
* “Eles viram que a energia inanimada não tem consciência. Consciência, para os xamãs, é uma condição vibratória da energia animada. Dom Juan disse que os xamãs do antigo México foram os primeiros a ver que todos os organismos da Terra são possuidores de energia vibratória. Eles o chamaram de seres orgânicos (…). Eles também viram que há conglomerados vibratórios de energia animada que têm coesão própria, enquanto são livres das limitações de um organismo. Eles os chamaram de seres inorgânicos, e os descreveram como porções de energia coesa que são invisíveis ao olho humano; uma energia que é consciente de si mesma, e possui uma unidade determinada por uma força aglutinadora diferente da força aglutinadora de um organismo.”
* “Xamãs como dom Juan definiam sua busca como um esforço para transformar-se, no final, em um ser inorgânico, isto é, em energia consciente de si mesma, atuando como uma unidade coesa, mas sem um organismo. Eles chamavam este aspecto da sua cognição de liberdade total, um estado em que a consciência existe livre das imposições da socialização e da sintaxe.” [7]
Através de seus livros, Castaneda ampliou os horizontes do processo pelo qual já nasce hoje, primeiro no plano das ideias, uma civilização da fraternidade universal. Ele ensinou estoicismo, ética e diversos princípios básicos de teosofia. Entre as suas obras que possuem interesse direto para o estudante de filosofia esotérica é possível citar: “Porta Para o Infinito”, “O Poder do Silêncio”, “O Fogo Interior” e “Viagem a Ixtlán”.
O que Helena P. Blavatsky escreveu sobre a filosofia seguida por Castaneda?
No volume dois de “Ísis Sem Véu”, ela mostra as raízes universais da sabedoria mexicana pré-colonial e do nagualismo a que se filia o autor de “O Poder do Silêncio”. Depois de fazer uma análise comparada de diversas tradições religiosas, Blavatsky escreve:
“A identidade perfeita dos ritos, das cerimônias e das tradições, e mesmo dos nomes das divindades, entre os mexicanos e os babilônios e os egípcios antigos, é uma prova suficiente de que a América do Sul [e Central] foi povoada por uma colônia que abriu caminho misteriosamente através do Atlântico. Quando? Em que período? A História silencia-se a este respeito, mas aqueles que consideram que não existe tradição, santificada pelos séculos, que não tenha um determinado sedimento de verdade no seu centro, acreditam na lenda da Atlântida.” [8]
Envolta em uma aura de mistério, a obra de Castaneda inclui livros úteis para o despertar da consciência humana do século 21, e demonstra a importância de resgatar com seriedade as teosofias da cultura interamericana pré-colonial.
NOTAS:
[1] “Conversando com Carlos Castaneda”, Carmina Fort, Ed. Record, 124 pp., RJ, ver p. 71.
[2] “The Letters of H.P. Blavatsky to A.P. Sinnett”, facsimile edition, Theosophical University Press, California, USA, 404 pp., ver p. 154.
[3] “The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge, With a New Commentary by the Author, by Carlos Castaneda, Washington Square Press, 1998, New York, USA, 213 pp., ver pp. XIV e XV.
[4] “A Erva do Diabo”, Carlos Castaneda, Ed. Record, RJ, 246 pp., ver pp. 192-193.
[5] “O Poder do Silêncio”, Carlos Castaneda, Ed. Record, RJ, 251 pp., ver p. 64.
[6] “The Teachings of Don Juan”, obra citada, pp. XIX e XX.
[7] “The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge”, obra citada ver pp. XI a XXI. Os parágrafos acima foram tirados dos comentários de Castaneda para a edição de 1998.
[8] “Ísis Sem Véu”, de H. P. Blavatsky, edição em quatro volumes da editora Pensamento, SP. Ver o volume II, capítulo XIV, p. 232, para a presente citação. O estudo do tema ocupa várias páginas antes e depois deste trecho específico. Na edição original em inglês de “Isis Unveiled”, a citação está na p. 557 do volume I.
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Uma versão inicial do texto acima foi publicada na edição de agosto de 1998 da revista “Planeta”.
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Sobre a sabedoria universal dos povos andinos, leia os artigos “A Teosofia dos Andes”, “Um Parentesco Entre a Índia e os Andes” e “Lições da Profecia Celestina”. Em inglês, veja “The Popol Vuh of the Maya Tradition”, de John Garrigues, e “The Ancient Theosophy in the Andes”, de Carlos Cardoso Aveline. Os cinco textos estão disponíveis em nossos websites associados.
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Para conhecer um diálogo documentado com a sabedoria de grandes pensadores dos últimos 2500 anos, leia o livro “Conversas na Biblioteca”, de Carlos Cardoso Aveline.
Com 28 capítulos e 170 páginas, a obra foi publicada em 2007 pela editora da Universidade de Blumenau, Edifurb.
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