Quando Buscamos Algo
Valioso, a Perseverança é Natural
 
 
Carlos Cardoso Aveline
 
 
 
 
 
* Há quem se apegue à mera aparência de espiritualidade e a imite em suas práticas diárias. A vã esperança alimentada por alguns é de que a espiritualidade irá migrar desde os níveis superficiais de consciência para as camadas mais profundas do ser. Os resultados obtidos são tão superficiais quanto os esforços feitos.
 
* Ao invés de priorizar a aparência, a atitude correta coloca o foco na compreensão interior. As nossas visões mais profundas sobre a Vida devem ser ampliadas racionalmente. A combinação de um estudo ativo da literatura teosófica com a busca de percepções mais transcendentes deve estar associada à prática da ação correta. E é importante saber que a ação altruísta não se limita a sorrir para os pobres na rua. É algo probatório. Inclui desmascarar as estruturas da ignorância organizada: para que a vida cresça, é preciso quebrar a casca.
 
* Quando o objetivo é melhorar a vida, o esforço deve ser feito de dentro para fora.
 
* Na medida em que colocarmos em movimento as Causas do Autoaperfeiçoamento, o Tempo e o Carma estarão entre os nossos melhores amigos.
 
* A vigilância ajudará a não cair na armadilha das coisas pequenas e do tempo de curto prazo. Não há nada de errado com o curto prazo em si: devemos estar conscientes das diferentes escalas de tempo e não ficar limitados a nenhuma delas, mas viver principalmente nas que são mais amplas.
 
* Sábio não é quem finge saber tudo. Sábio é aquele que humildemente dá as boas-vindas a novas lições, que abre caminho para a renovação da vida, e cuja meta de longo prazo é melhorar a si mesmo.
 
* Para alguns peregrinos, decidir que querem ter amigos sábios pode ser o mesmo que escolher pela solidão, pelo menos a curto prazo. Através do poder de estar sozinho, o indivíduo cria o bom carma de seguir a sua consciência: a aparência de solidão será destruída a seu devido tempo através da lei natural da afinidade. A cooperação e a ajuda mútua são uma lei da evolução. Elas são onipresentes, mas só se tornam visíveis diante daquele que transcende o território da rejeição e do apego.
 
* Não há duas manhãs iguais. Cada primavera é diferente das outras. Quem está familiarizado com algum rio em especial sabe que ele muda todos os dias, na turbidez da água, nas características do vento, no comportamento dos pássaros e outros animais. Portanto, devemos prestar uma atenção ilimitada à vida, sem pensar que algo do mundo visível continuará igual. O universo inteiro está em movimento, e ele ilumina cada folha de grama.
 
* A característica básica da mente superficial é a inclinação para a novidade. Aquele que gosta de fatos superficiais verá como cansativa toda forma de persistência. Para uma mente mais profunda, no entanto, o tédio da busca de novidades é insuperável. Quando buscamos algo valioso, a perseverança é natural.
 
* O verdadeiro conhecimento da vida é inseparável de um impulso por melhorá-la.
 
* Toda filosofia real é um modo amável de olhar para o mundo, e inclui a tentativa de ajudar. Conhecimento autêntico é o conhecimento associado à boa vontade. Há milhares de anos, os grandes pensadores têm sido filantropos e amigos da humanidade que frequentemente fazem esforços extremos para ajudar projetos solidários.
 
* Os desinformados praticam com alegria ações erradas enquanto o carma não amadureceu. Mais tarde vivem uma infelicidade duradoura. Aqueles que possuem informações corretas sobre a vida se dedicam a combater a ignorância e a cegueira, e deixam a cargo da Lei do Carma apresentar os resultados visíveis disso.
 
* Todo estudante de tradições esotéricas pode plantar diariamente as sementes do bem-estar incondicional, dentro dos limites do seu livre arbítrio.
 
* Cada dia vem até nós com o seu próprio regime de ventos e marés. Precisamos estar conscientes do que nos rodeia, para dar ao dia uma forma desejável. A vontade de construir a vida do modo que consideramos correto deve estar combinada a uma capacidade de ser flexível em relação às circunstâncias. Ao longo do caminho para a sabedoria, o desapego e a renúncia são inseparáveis da posse de uma vontade purificada, firme como diamante.
 
* Alegria e tristeza são dois polos da vida emocional, e eles se alternam assim como a vitória e a derrota de nossos esforços. O contentamento transcende a polaridade inferior dos sentimentos, porque não depende de fatos externos. Sua fonte está em nossa consciência e na percepção realista de que fizemos, no rumo correto, o que estava ao nosso alcance fazer. O Devachan e o Nirvana não são preparados pela obtenção de vitórias pessoais. O caminho para eles é aberto enquanto fazemos o melhor que nos é possível – e ficamos contentes por isso.
 
* Se alguém elogia algo mas não defende a coisa elogiada quando a vê ser atacada injustamente, então não houve elogio: houve lisonja, que é uma forma de falsidade. Algumas pessoas insinceras desmascaram a si mesmas através da lisonja, o elogio impensado. 
 
* Quando alguém adota de fato uma filosofia, o processo vai além da superfície. Depois de algum tempo a pessoa passa a ser capaz de expressar o ensinamento e de argumentar a seu favor. Se um indivíduo parece adotar um ensinamento e não é capaz de argumentar a seu favor, talvez não haja uma opção real por ele. Uma aproximação oportunista em relação à filosofia esotérica, tentando tirar dela um proveito inferior, seria uma perda de tempo.
 
* O egoísmo impede que haja um benefício real na aproximação da filosofia teosófica. Só a generosidade abre as portas da percepção.
 
* Assim como os sapatos devem ser deixados à porta de certos templos, as preocupações pessoais precisam ser colocadas de lado para que nos aproximemos da sabedoria universal. Esse procedimento tem o dom de curar os problemas pessoais do peregrino.
 
* Nada que se possa dizer a alguém tem a mesma força que uma percepção direta do indivíduo. E nenhuma percepção interna pode durar, a menos que seja validada na vida diária. A lei da analogia ajuda a testar possibilidades. A percepção verdadeira não fica congelada em um sistema de crenças, e só é verdadeira enquanto dinâmica. No entanto, os princípios universais e os métodos de trabalho devem ser estáveis. É preciso tomar decisões, e elas devem ser firmes, se queremos ir a algum lugar.
 
* É recomendável examinar as maneiras práticas como jogamos fora o tempo e a força vital disponíveis, dificultando a eficiência na busca da sabedoria. Todos podem reduzir o índice de desperdício de recursos valiosos.
 
* Embora a calma e a paciência sejam úteis, na ausência da vigilância elas levam à autoindulgência, que abre o caminho para a derrota.
 
* Uma visão de longo prazo da vida não nos autoriza a postergar coisa alguma, nem convida a esquecer que a porta para a eternidade está sempre localizada no momento de agora.
 
* Vale a pena manter a mente focada no silêncio que rodeia o som, e no espaço eternamente presente em torno dos objetos. Quando o barulho conclui o seu ciclo, o vazio interior liberta a consciência. No silêncio mental e emocional, a sabedoria emerge e uma cura misteriosa acontece. Nosso verdadeiro eu vive na ausência de sons, e no puro espaço.
 
* Para ver diretamente a essência dos fatos em seu contexto, cabe paralisar sentimentos e pensamentos de ordem pessoal. Interromper estas duas atividades, no entanto, não é um fato mecânico. Talvez possa ser melhor descrito como “transcender a sua dinâmica”. E isso só é possível quando adquirimos conhecimento suficiente dos variados pensamentos e sentimentos que há em torno dos fatos, e quando olhamos para eles com uma compreensão razoavelmente serena e equilibrada.
 
* O resgate coletivo da ética faz com que todos renasçam internamente num nível de consciência mais luminoso. À medida que se cura lentamente a alma de uma coletividade, cura-se no plano individual a alma de cada um dos seus membros.
 
* Sempre que uma Sociedade ou Civilização é incapaz de renovar-se desde dentro para fora, a Vida a renova de fora para dentro. Se um indivíduo ou grupo não procura pelas lições que deve aprender, as lições procurarão por ele, e o acharão.
 
* O filósofo russo Ivan A. Il’in escreveu: “Não se deve pensar que o estado religioso da alma é a mesma coisa que o seu estado eclesiástico ou sua crença. Isso já fica claro pelo fato de que uma pessoa religiosa pode não fazer parte de qualquer tipo de crença, nem de qualquer igreja.[1] De fato, quando um indivíduo sabe que possui um templo sem muros situado em sua própria consciência superior, ele vai além das crenças baseadas em rotina ou na suposta autoridade sacerdotal.   
 
NOTA:
 
[1] Do livro “The Essence of Legal Consciousness”, de Ivan A. Il’in: Wildy, Simmonds & Hill Publishing, 2014, Reino Unido, 391 pp., ver p. 325.
 
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O artigo acima foi publicado como texto independente em 17 de abril de 2019. Uma versão inicial e anônima dele está incluída na edição de abril de 2016 de “O Teosofista”.
 
Embora o título “Ideias ao Longo do Caminho” corresponda ao título em língua inglesa “Thoughts Along the Road”, do mesmo autor, não há uma identidade exata entre os conteúdos das duas coletâneas de pensamentos.
 
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