La Sabiduría Eterna Fluye Por
Diferentes Campos Culturales
Carlos Cardoso Aveline
Victor Cousin (izquierda), Maine de Biran y Gottfried Leibniz
En el principio era el Verbo, dice la Biblia. En el principio era el sonido, el mantra. Y cada idioma posee una vibración particular que se relaciona ocultamente con el karma acumulado y el karma futuro de los pueblos que lo hablan.
Una lengua constituye un conjunto determinado de sonidos, tonos y ritmos, de modos de pensar, de ver, sentir y actuar. Un idioma evoca experiencias kármicas milenarias, y es también el heredero de idiomas más antiguos. Acceder al conocimiento de una lengua es adoptar un mundo cultural único y un magnetismo propio.
Por otro lado, existe un espacio lingüístico amplio, sin fronteras.
Al fortalecer la amistad entre todos los pueblos, la tradición esotérica auténtica expande el patrimonio común de los más diferentes idiomas. Un antiguo sueño de la humanidad pretende deshacer la Torre de Babel de la separación entre lenguajes para que un idioma universal sea compartido por todos.
El tema es examinado por el filósofo Maine de Biran al mencionar un fragmento autobiográfico de Gottfried Leibniz.
Cuando Leibniz tenía 16 años, cuenta Biran, “sus meditaciones lo llevaron a la idea sublime de un alfabeto de los pensamientos humanos, que debería incluir los elementos o los caracteres más simples de todas nuestras ideas y servir para expresar las varias combinaciones de manera que, yendo de lo simple a lo compuesto, o volviendo de lo compuesto a lo simple, fuese fácil y posible saber demostrar todas las variedades de la verdad. El autor nos describe la alegría infantil (según él) con la que desarrolló esta bella especulación, de la cual admite que estaba lejos de percibir todas las dificultades prácticas”. [1]
La verdad es que el idioma universal existe desde tiempos inmemoriales, pero su uso está restringido.
El joven Leibniz estaba teniendo un recuerdo subconsciente, una experiencia intuitiva de búsqueda del Senzar, el lenguaje místico secreto de los Iniciados de todos los pueblos. Más tarde, Leibniz profundizó en varias obras su búsqueda del lenguaje universal.
El Senzar – el idioma de los idiomas – puede ser escrito y leído en diferentes alfabetos. Está presente en el antiguo Egipto, en los viejos Andes y en Asia, además de otras regiones del mundo. Abordado en varias obras de Helena Blavatsky, incluido el prefacio de “La Voz del Silencio”, el idioma de los misterios seguirá siendo un sueño en la etapa actual de nuestra humanidad. Simboliza un nivel de comprensión que, respetando profundamente cada pueblo y cada idioma, muestra la esencia común de todos ellos a quien tiene ojos para ver.
Sin duda, solo una mente elevada es capaz de comprender el lenguaje universal, el idioma sin fronteras, la ley de las correspondencias y analogías. En esta dirección apunta el carácter intercultural del proyecto teosófico de la pequeña Logia Independiente.
La enseñanza de los Maestros y de Helena P. Blavatsky capacita al estudiante para buscar la consciencia eterna, para la cual no hay paredes divisorias en el espacio. Comprendiendo la compatibilidad y la intención entre diferentes lenguajes, la rabia es sustituida naturalmente por la cooperación, el egoísmo por la generosidad, y el pesimismo por la búsqueda de lo óptimo.
La Sabiduría y los Idiomas
El movimiento teosófico surgió en la década de 1870 en países de lengua inglesa, y hasta hoy predominan en su literatura los autores que escribieron en este idioma. Aunque H. P. B. era rusa, casi toda su obra fue escrita en inglés.
Las principales publicaciones del movimiento siempre circularon, y aún circulan, en lengua inglesa. Gran parte del acervo de los sitios web de la Logia Independiente está en este mismo idioma. Desde marzo de 2012, sus editores publican la revista mensual “The Aquarian”, creada en los Estados Unidos en el año 2000 por Jerome Wheeler. Es tarea de los teósofos pensar en profundidad sobre los grandes temas humanos y fortalecer la literatura teosófica en todos los idiomas.
Habiendo nacido en una familia noble de Rusia, Helena Blavatsky fue educada conviviendo directamente con la lengua francesa. Ella siempre escribió fluidamente en francés. El inglés vino poco a poco, después de vivir en los Estados Unidos, a partir de 1874. El principal precursor directo de HPB, Eliphas Levi, era francés.
Francia, al contrario que los Estados Unidos, desempeñaba el papel de una gran potencia en aquella época. Constituía casi una capital cultural del mundo. Inglaterra era como una capital económica y militar, aunque Londres también estaba fuerte culturalmente y constituía un bastión de la libertad de pensamiento. Londres ponía un límite al poder del Vaticano. La Inglaterra protestante hacía de contrapeso al absolutismo católico.
HPB comienza su trayectoria pública en 1875 en los Estados Unidos, que en aquella época era una excolonia inglesa. A partir de 1879, pasa a trabajar en la India, que aún era colonia, y culmina su trayectoria pública en Inglaterra, la superpotencia mundial. En los tres países se hablaba la lengua inglesa.
Teniendo en cuenta estos hechos, podemos preguntarnos:
“¿Por qué el esfuerzo teosófico de HPB se concentró exactamente en los tres países en los que vivió durante los 16 años de su vida pública? ¿Por qué trabajó en estos lugares y no en otros?”.
El karma explica la cuestión.
La fundación del movimiento en Nueva York, efectuada bajo el liderazgo de una mujer rusa y un ciudadano norteamericano, fue silenciosamente profética. En la misma ciudad, setenta años después, se creó la Organización de las Naciones Unidas, cuyos ideales son teosóficos. [2]
La excolonia norteamericana era un ejemplo a seguir para la India. Las Américas formaban parte de la cuna de la futura sexta subraza de la quinta raza raíz, la civilización multirracial e intuitiva que deberá nacer en el futuro.
Después de la siembra de las semillas iniciales en tierras americanas, HPB pasa a la India. La dominación colonial de Asia creaba las condiciones para la reciprocidad kármica, es decir, para una fuerte influencia espiritual de la sabiduría oriental sobre Inglaterra y, a través de ella, sobre Occidente.
La misión de HPB – como Iniciada de tercer grado de la Logia de los Maestros – es completada mientras vivía en Londres, “el centro del mundo”, un punto de confluencia entre Oriente y Occidente.
El estado natural de los Maestros es el silencio; solo cuando se dan ciertas condiciones kármicas se manifiestan de modo ostensivo. Esto fue lo que ocurrió entre 1875 y 1891. Naturalmente, esto sucedió de acuerdo con la ley de los ciclos. Se completaban los 5000 años iniciales del Kali Yuga, y se preparaba la transición hacia la era de Acuario, cuyo punto culminante fue el año 1900.
La lengua inglesa era prioritaria porque el mundo anglosajón daba impulso a la transición hacia la era de Acuario. Era el momento oportuno para que surgiese con más fuerza Buddhi-Manas, el principio de la consciencia de la Fraternidad Universal.
La lengua francesa no estuvo en el centro de los acontecimientos porque Francia no había creado un karma tan fuerte con la India o con los Himalayas y, a pesar de su gran fuerza cultural, no era el país que organizaba la globalidad de la civilización humana.
Los Idiomas Latinos
Helena Blavatsky tuvo dos colaboradores directos en España: José Xifré y Francisco Montoliu. Gracias a su acción, el movimiento se irradió por todo el mundo hispánico. Xifré y Montoliu escribieron poco, pero dejaron el movimiento organizado en su idioma. [3]
HPB tuvo un colaborador directo en Portugal, el vizconde de Figanière. El vizconde construyó una importante obra escrita. Uno o dos de sus artículos son citados en “La Doctrina Secreta”. Varios textos suyos fueron publicados en las revistas editadas personalmente por HPB. [4] Sin embargo, no dejó un esfuerzo teosófico colectivo. El movimiento en lengua portuguesa solo surgió mucho después, bajo el dominio de la pseudoteosofía de Annie Besant.
En el plano económico y militar, Brasil fue dominado desde el principio por Inglaterra, que tenía una influencia decisiva sobre Portugal. Sin embargo, culturalmente París era la capital del mundo. Desde el punto de vista de la formación espiritual y cultural de Brasil, el largo imperio de Pedro II fue un punto álgido. [5]
En la historia del pensamiento filosófico brasileño, este período estuvo marcado por la influencia del eclecticismo de Victor Cousin. En la literatura, por el romanticismo.
La propuesta de la filosofía ecléctica - como esclarece el francés Victor Cousin – no es un sistema, sino un método y un punto de vista. El eclecticismo estudia diferentes sistemas filosóficos, procurando reunir los puntos comunes y esenciales en todos ellos. Aunque falla en varios puntos, la filosofía ecléctica del siglo XIX tiene un cierto parentesco con la teosofía ecléctica de Alejandría, la escuela de pensamiento neoplatónica fundada por Amonio Sacas, maestro de Plotino. La teosofía ecléctica del mundo antiguo fue una de las bases kármicas, es decir, experienciales, para la fundación del movimiento teosófico moderno en 1875, según esclarece Blavatsky. [6]
Antes de la teosofía de Blavatsky, Victor Cousin, Maine de Biran y otros pensadores instalaron en la cultura francesa una influencia neoplatónica. Immanuel Kant y Karl Krause hicieron otro tanto en Alemania. Krause – poco conocido hoy – fue influyente en el origen de la filosofía brasileña. Krause era panteísta; su concepto de “Dios” correspondía a Brahma y Parabrahman.
Kant es ampliamente citado en las cartas de los Mahatmas y en los escritos de H. P. Blavatsky. Uno de los Maestros de Sabiduría, el que transmitió más enseñanzas a través de cartas y de HPB, pasó algunos años en Europa, físicamente, durante la década de 1850. El Raja Yogui estuvo un cierto tiempo visitando la universidad alemana de Heidelberg. En las cartas, cuenta que estudió el sistema filosófico kantiano. Immanuel Kant es uno de los grandes pensadores humanistas de la transición hacia la era de Acuario, transición que comenzó a finales del siglo XVIII.
Los Católicos y el Eclecticismo
La filosofía ecléctica en Brasil fue duramente combatida por los jesuitas – la tropa de élite de los papas – y por los demás pensadores católicos. Los vaticanistas publicaron hasta panfletos y sátiras directas contra la figura de Cousin, y contra Kant.
La conspiración por el monopolio cultural del catolicismo, que cree y no piensa, tuvo un éxito relativo. Hoy Cousin es un nombre desconocido, y no solo en Brasil. El fundador del eclecticismo moderno está olvidado mundialmente. Su nombre apenas consta en los diccionarios de filosofía. Algunos de sus libros, en francés, aún pueden ser encontrados en alguna librería de libros antiguos.
La Logia Independiente posee varios de ellos. Son ediciones de las décadas de 1840 a 1870. El mérito por documentar la importancia del eclecticismo de Victor Cousin es del autor Antônio Paim, uno de los mayores historiadores de la filosofía brasileña.
La Fuerza Ibérica
Es correcto rescatar los puntos en común entre la teosofía de todos los tiempos y la filosofía ecléctica francesa. El acervo de los sitios web asociados tiene textos y libros en francés [7], y somos conscientes de la contribución del conjunto de la cultura latina al crecimiento espiritual de la humanidad.
En la primera mitad del siglo XXI, la Logia trata de construir a partir del mundo iberoamericano [8] un trabajo teosófico con base en la propuesta original formulada por H. P. Blavatsky y los Maestros. El esfuerzo se desarrolla en varios idiomas. Alcanza decenas de miles de lectores alrededor del mundo e influencia a logias teosóficas en varios continentes.
Visto como proceso kármico y cultural, todo país tiene siete principios o niveles de consciencia. Hay que estimular los aspectos superiores de la percepción colectiva. La obra de Victor Cousin – y, en cierta medida, la de sus discípulos en los países latinos – constituye una fuente de energía noética, espiritual e intuitiva. En su momento histórico, este nivel de filosofía fue notable, y esto no ocurrió por casualidad.
En la primera mitad del siglo XIX, la herencia de la Ilustración había creado un clima favorable al librepensamiento y a la filosofía en general. El oscurantismo de los jesuitas y del Vaticano estaba debilitado. En ese contexto inclusivo y amplio nació el eclecticismo, que ayudó a preparar el surgimiento de la teosofía moderna entre 1875 y 1891.
A finales del siglo XIX, vino la fuerte predominancia de tres corrientes mecánicas y oscurantistas. En primer lugar, el positivismo de Auguste Comte. En segundo lugar, el materialismo de Karl Marx y Friedrich Engels. Finalmente, el tradicional catolicismo autoritario de los papas del Vaticano.
Aunque la propuesta filosófica de Victor Cousin no rompió su relación con el cristianismo, fue combatida por los católicos intensamente, porque el eclecticismo pone la razón por encima de la mera creencia. Todavía hoy es potencialmente influyente.
La buena voluntad es el bien más precioso de los ciudadanos, a causa de su poder creador.
El teósofo bien informado sabe que es necesario conocer el pasado para comprender el presente y construir con lucidez el futuro. Y todo es simétrico. Quien pretende sacar lecciones útiles de lo que pasó debe estar en contacto con los aspectos sanos de lo que acontecerá. La felicidad surge de la afinidad natural con el lado luminoso del futuro.
Mientras apunta al siglo XXII y más allá con base en la teosofía original, la Logia Independiente debe trabajar en varios idiomas por la valorización de la herencia espiritualista ecléctica de todos los pensadores éticos y humanitarios.
NOTAS:
[1] “Exposition de la Doctrine Philosophique de Leibnitz”, ensayo de Maine de Biran publicado en “Œuvres Philosophiques de Maine de Biran”, publiés par V. Cousin, Tome IV, Paris, Librairie de Ladrange, 1841, ver pp. 305-306.
[2] Léase “Blavatsky, la ONU y la Democracia”.
[3] Haz clic aquí para ver el acervo de los sitios web asociados en lengua española. Visita en Facebook la página Teosofía en Español.
[4] Varios escritos de Figanière están disponibles en los sitios web asociados. Véase (en portugués) el estudio de Pinharanda Gomes sobre la vida y la obra del vizconde: “Gnose e Liberdade”.
[5] El tema es examinado en “A Filosofia de Dom Pedro II”.
[6] Sobre la teosofía ecléctica de Alejandría, pueden leerse las páginas iniciales de la obra “La Clave de la Teosofía”.
[7] Haz clic para verlos: “Philosophie et Théosophie en Français”.
[8] Sobre el mundo ibérico, está publicado el artículo “La Visión Ibérica o Integradora de la Vida”.
000
Acciones Prácticas
* La Teosofía debe aplicarse a la vida diaria. Vuelve a examinar el texto anterior. Busca frases especialmente significativas. Escribe en un cuaderno las ideas que pueden ayudarte en el momento actual. Habla sobre el tema con un amigo.
* Imprime los textos que estudias de los sitios web asociados. Leer en papel nos ayuda a alcanzar una visión más profunda de los textos filosóficos. Cuando uno estudia un texto impreso, puede subrayar frases y escribir en los márgenes comentarios a mano vinculando las ideas directamente con su realidad personal.
000
El artículo “Los Idiomas de la Teosofía” es una traducción del portugués y la tarea ha sido hecha por Alex Rambla Beltrán, con apoyo de nuestro equipo editorial, del cual forma parte el autor. Texto original: “Os Idiomas da Teosofia”. La publicación en español ocurrió el 24 de noviembre de 2022.
000
Lee más:
000